珠光が簡素な茶室に高僧の軸をかけ、茶の姿と禅の思想を追求していく。
彼の茶の湯への姿勢を知ることが出来ます。

このことから茶席に禅語を軸にし、茶掛けとするという今の様式が伺われます。

「心の師とはなれ、心を師とはせされ」　(珠光の「こころの文」より)
心の師となりなさい。心を師としてはいけない。
・・・・深いです。


今の茶の湯の方向性を示す「侘び」という言葉を使ったのは
珠光の次に現れる武野紹鴎。
「わびしい・さびかれる」をどんどん追及していき、壁は土壁のままに、床柱はムクに。
簡素な草庵茶室様式に、茶の心と禅との融合を深めていきます。

それを完成させていったのが、弟子の千利休。

足利義政から織田信長を経て豊臣秀吉の戦国時代に、急速に形作られていきます。
明日のわからない時代に、己の内なる部分を追及する茶はマッチしていたのかも。


おのおのが自分の茶を深め、精神面を禅に求めていった時代から
平穏な時代となると、徐々に茶の湯がたしなみとなっていきます。
江戸時代になると点前の型がある流儀が確立され、
伝承の形を取るようになっていきます。
「道」が生まれたのです。　
「茶道」という型ができ、我々が今習っている茶の湯が出来上がります。

今の「茶の湯」と「茶道」は、茶の長い歴史から言うと、近年の姿なのですね。
粉末の茶を飲むという九百年も前の喫茶法は、形が変わろうと一貫しています。
元祖の中国ではすでに消え去り、日本にしか残っていない文化となりました。
これはすごいことだと思います！


日本文化の習い事には、「道」が付くものがたくさんあります。
柔道・弓道・武道・剣道・香道・華道　etc
いずれも基本の型を繰り返し練習し、しっかり身に染み込ませる。

今は右手・左手・・と間違えないように必死でしょうが
点前の動きひとつひとつには、おいしいお茶を差し上げるための理由があります。
稽古を重ねていくと、それが少しずつわかってきます。
身に染み込んでいくと、一服のお茶に相手を受け入れる心が伴っていきます。


よく「茶の湯は敷居が高い」とか「とっつきにくい」とか言われます。
あのパフォーマンスは、ただただ美味しいお抹茶を差し上げるため。
茶の湯は、相手に心を求めるのではなく、心を傾けもてなす場なので
お茶を知らない方でもそのまま受け入れる、受け入れられるはずです。

「だってしらないんだも～ん」と言うのではなく、美味しかったという感謝の心を表現し
茶席の美意識を楽しみ、愛蔵の茶道具に心を至らせ大切に扱う。
たとえ作法を知らなくても、もてなす気持ちを推し量り、心を返すことは出来ますから。
相手を思いやる行為は、日本の美徳ですもの。


どうぞ一服のお茶を飲みにいらしてください。
どうぞよい茶人になってください。

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